道德经•八章
老子
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
善于选择地方居住处所，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
赏析：
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合自己的才是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能更好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的”圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：”五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个”善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为”不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：”孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
道德经四章
老子
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处。（第二十四章）
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（第三十三章）
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（第六十四章）
译文：
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
踮着脚跟的人站不牢，跨步行的人走不远，(就好像)自逞己见的人反而不能明理，自以为是的人则是非不明，自我炫耀功劳的人反而不能成就大功，自尊自大的人反而得不到敬重。用道的观点来看，是吃剩下的食物或身体上的肉瘤，众人常常厌恶这些。所以有道的人是绝不会这样做的。
了解别人的人聪明，了解自己的人圣明。战胜别人的人有力量，战胜自己的人刚强。知道满足的人就是富人，确定不移、竭力实行的人有意志。不丧失立身之本的人能够长久，死而不朽的人就是长寿。
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。”
道德经四章
老子
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。(不为始，原本作“不辞”，据敦煌本改)
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
译文：
当天下的人都知道都认为这件事是美好的话，就显露出丑来了。当天下人都认为这件事是善事的时候，就展现出恶来了。所以有和无互相转化，难与易相互促成，长和短相互体现，高与下相对共存，音和声相互应和，前与后相互伴随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，生养万物而不据为己有，培育万物而不自恃己能，功成业就而不自居。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。
自然的规律，它不是和弯弓射箭所显示的道理一样吗？弓高了就要压低一些，低了就把它抬高一些，弦拉得太满就放松一些，力量不足就补充一些。自然的法则，是减损有余来补充不足。人类社会的作法却不然，而是减损不足来供奉有余。谁能自己有余而用来奉献天下呢？只有有道之人。因此，圣人有所作为却不自恃，有所成就也不居功自傲，大概是不想要显现自己的贤能吧。
小国寡民
老子
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
译文：
要使国家的疆域不要太大，人口要少。即使有效率十倍百倍的器械，却并不使用；使老百姓珍惜生命也不会背井离乡，迁徙远方。即使有船和车子，也没有地方要乘坐它，即使有铠甲和兵器，也没有地方要陈列它。让百姓回到结绳记事的时代。国富民强到了鼎盛时代。使百姓认为（他们）吃得香甜，服装漂亮，住的舒适，满意（他们的）风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，（但）人民从生到死，也不互相往来。
道德经•选析
老子
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
译文：不只看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业；不自高自大，所以能长期有所长进；因为不争，所以天下都难与之争。
赏析：“不争”被道家视为一种天道自然准则，它实际上是一种以不争为争的君子之术和处世之方。
天长、地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
译文：天地长久，天地之所以能长久，是因其不是为自己而生存，所以能够长久生存。
赏析：天地不自生，故能长生，老子以天地体现大道之品格而昭示人类社会。
飘风不终朝，骤雨不终日。
译文：狂暴的飓风刮不一早晨，倾盆大雨下不一天。
赏析：老子主张“希言自然”，即少施教令是合于自然的。飘风、骤雨不能持久，故尔：暴政是不会持久的。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，弛骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
译文：五颜六色使人眼花缭乱，五音（铿锵）使人听觉不敏，五味悦口使人口味败坏，驰马打猎使人心发狂，珍贵的财物使人偷和抢。
赏析：“五色”、“五音”“五味”本身是人类文化的组成部分，老子并非主张禁欲，而是反对纵欲。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
译文：把持拥有得多多的，不如适可而止。锤尖了又从而磨得锋利无比，不可能保持长久。满堂都是金玉，却无法永久的守藏。身处富贵而又骄纵无度，只能自取灾殃。
赏析：老子以盈满、锐利为譬喻，说明金玉满堂、富贵而骄者容易招来灾祸，主张“功遂，身退，天之道”。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
译文：委曲反能求全，弯曲则能伸直，低洼反能充盈，破旧反能成新，少取反能多得，贪多反而迷惑。以上六句是古代成语，老子主张用辩证的思想，来认识和把握社会生活的变化。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
译文：使心灵达到虚的极致，坚守住静的妙境，就能从万物的变化中看到大道的存在。
赏析：只有符合于自然，才能体现主宰万物的道，只有符合于道，才能久远。
见素抱朴，少私寡欲。
译文：保持本质淳朴无华，减少私心贪欲（就能为道无忧）。
赏析：老子提出素朴、寡欲的主张。丝不染为素，木未雕为朴，见素抱朴谓：不为外物所惑而失其本真。老子主张人不能没有欲望，但不可有贪欲，更不能纵欲。
信不足焉，有不信焉。
译文：诚信不足，就会失去信任。人无信不立，一个人不讲信用，就不能在社会上立足。
道常无为，而无不为。
译文：大道永远顺应自然而无为，但没有一件事不是它所为。这是老子哲学思想的重要命题。无为并非什么都不做，无不为是对无为的作用的最高评价。
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
译文：踮起脚跟不能久立，跨步过大无法远行。自以为有见识的人反而不明白，自以为是的人是非不分，自我炫耀的人不能见功，自高自大的人不会有长进。
赏析：体现了老子的无为而治思想。只有不违背自然，不去强以为意，才能达到目的。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。
赏析：此句为老子理论的纲领，阐述了老子“道”的理论中与天、地、人之间的基本关系。“道法自然”，指出人类社会与自然界都必须效法“道”，而“道”只是效法自己而已。
轻则失根，躁则失君。
译文：轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。
赏析：《老子校诂》云：“重谓寡欲自重，轻谓纵欲自轻，二者皆以治身言。静谓清静无为，躁谓急功好事，二者皆以治国言。”
物壮则老。
译文：事物达到强盛之时，也就走向衰老。物极必反，盛极必衰。
将欲翕之,必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。
译文：要让其收缩，必先让其张大；要使其削弱，就先加强他；要废除他，就先让他兴盛，要想夺取他，就先给予他。
赏析：老子通过四对矛盾运动的分析，阐述了他的辩证法思想。他把这一原则归结为“柔弱胜刚强”，并认为作战和治国不能离开这一原则。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。
译文：能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足者（总感到）自己富有，身体力行者（才说明）他有远大的志向。
赏析：此为老子精神修养论。了解自己，反省自己，战胜自己，实为做人之至要。“自知者明”，“自胜者强”实为千古名言。
大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
译文：最方正的东西却看不到它的棱角，越贵重的器具做成的越慢，最大的声音听不到声音，最大的形象没有形迹。
赏析：此句老子意在解释为什么“道”的存在而常人难以理解。因为大道具有无限性，而常人的感官难以体察，是“无状之状，万物之象”。
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。
译文：天下最柔的东西，反而能驰骋穿越天下最坚硬的东西之中。
赏析：“柔弱胜刚强”，这是老子对自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。
甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：过分爱惜名声必带来大的损伤，过多的积聚财物，必定给自己带来不幸。知足的人就不会遭受耻辱，知道适可而止，就不会给自己带来危险，这样才可以长久平安。
赏析：常人多轻身而徇名利，贪得而至危亡。“知足”、“知止”应当成为人们在生活中奉行的一个原则。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
译文：以正道治国，以奇计用兵，与民休息安定民心才能臣服天下。
赏析：治国须正，用兵须奇，顺应自然，才能达到无为而治。这是老子关于治国、用兵、平天下的基本策略。
见小曰明，守柔曰强。
译文：察见几微叫做明，守持柔弱叫做强。
赏析：有为者当明察秋亳，而对外又能守持柔弱。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
译文：最完善的，总让人感到有什么缺失的地方，但它的作用永不衰竭。最充盈的好像空虚，它的作用没有穷尽。最正直的好似弯曲，最灵巧的好似拙笨，最善辩的却好像有理说不出。
赏析：老子认为，事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
译文：祸啊，福就依傍着它，福啊，灾祸就隐含其中。
赏析：这是老子具有辩证思想的名言。要正确对待祸福，从不利中看到有利，有利中发现不利。毛泽东在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中引用了这句话，说明了“好的东西可以引出坏的结果，坏的东西可以引出好的结果”。
治大国若烹小鲜。
译文：治理大国就像烹煮小鱼（一样的道理）
赏析：这是老子关于治国的方略。毛传云：“烹鱼烦则碎，治民烦则散。知烹鱼则知治民矣。”
图难于其易，为大于其细。
译文：处理困难的事，要从容易的地方入手，做大事要从细微处做起。
赏析：只有由易入难，积少成多，才能成就大事。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
译文：天下的难事，必定发生于容易，天下的大事，必定起于细微。
赏析：对天下大事难事，大处着眼，小处入手，没有办不成的。往往有为的人，从不大而化之一做事，却成就了大事。小事不做，大事不成！
为之于未有，治之于未乱。
译文：做事要做在事情没有发生之前，处理祸乱一定要在祸乱发生之前。
赏析：老子提出了事物变化发展的观点。事物在量变之中，但还未形成质变之前，有的尚处于萌芽状态，就要及早动手解决。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
译文：合抱的大树，是从幼芽发起，九层的高台，是用一筐筐土积累的；千里远行，也是从脚下一步步走出来的。
赏析：揭示了量变与质变的深刻道理，只有从实际出发，一点点积累，才能成就大事。
慎终如始，则无败事。
译文：对待结束时的工作，还像开始时一样认真，则做任何事都没有不成功的。
赏析：做事贵在坚持。谁笑到最后，谁笑得最好。
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。
译文：诚实的语言不华美，华美的语言不诚实，善良的人不会花言巧语，花言巧语的人不善良；大智的人不杂博，杂博的人不智慧。
赏析：老子提出了“真善美”之说，这是《老子》五千言的精辟结语。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
译文：我有三件宝物永不放弃：一是慈爱，二是俭约，三是不逞强好胜。
赏析：老子提出“三宝”作为自己的理论基础。慈爱是“三宝”的出发点和归宿；生活上节俭及为政简约，是“三宝”的关键；“不敢为天下先”，才能处处争先，这是老子“三宝”的核心。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。
译文：善于为将帅的人从不夸逞勇武；善于作战者不轻易冲动发怒；善于战胜敌人的，不与敌人正面交锋，善于用人的人对人谦下
赏析：“处下”与“不争”是老子思想的重要方面。此处结合用兵、用人，阐述了“不争之德”，强调“柔弱胜刚强”的思想在军事上的运用。
抗兵相加，哀者胜矣。
译文：两军势均力敌，哀痛的一方胜利
赏析：哀兵必胜，军队在悲愤与压迫面前，战斗力最强。
民不畏威，则大威至。
译文：当人民不再畏惧（统治者的）威压时，那么大乱的威胁将要到来。
赏析：赢得民心，关注民生，是社会安定的根本。
圣人自知不自见，自爱不自贵。
译文：圣人有自知之明而从不自我表现，有自爱之心从不自显尊贵。
赏析：自知自爱，是人的自身修养达到很高境界的体现。
民不畏死，奈何以死惧之。
译文：当人民连死都不怕时，还会怕你以死相威胁吗？
坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
译文：坚强者属于死亡的一类，柔弱者属于富有生机的一类。弱可能转强，而强还会转向衰落。
柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。
译文：柔弱胜刚强，没有不知道的，但很少有人能做到。
赏析：柔弱胜刚强。世人皆知而不能行。众人难以做到的事，往往是品行高尚的人所追求的目标。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
译文：江海永远处于（百川）最低处，能纳百川，故能为河谷之王。
赏析：山海争水，水必归海。只有善于为下，善待他人，才能得到人们的拥戴和支持。
知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式，知其荣，守其辱，为天下谷。
译文：深知本性雄强，却守持雌柔，（将成为）天下所归的沟溪。深知本性洁白，却守持混沌昏黑的态势，（将成为）天下的范式。深知身份荣耀，却安守卑辱的位置，（将成为）天下归附的川谷。此句成为历史上众多名士的诉求。
塞其兑，闭其门，终生不勤。
译文：塞信私欲的通道，关闭情感的门户，终身不会窘困。老子此语，道出洁身自好，抑欲生安的道理。
天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
译文：大自然的规律，利于万物而不加害万物，圣人所遵从的原则，是给天下人带来好处但却不与之争利。
赏析：老子对“道”作了总结性论述。“天之道，利而不害”，是老子的自然观。“圣人之道，为而不争”是他的政治观。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
译文：孕育万物而不据为己有，为万物尽力而不自恃己劳，大功告成而不居功自傲。
赏析：器小易满，海纳百川。浅陋的人才居功自傲，做大事的人总是谦虚的。
夫轻诺，必寡信；多易，必多难。
译文：轻易就许下诺言的人，必然容易失信于人，把事情看得很容易的人必定遇到想不到的困难。
赏析：一诺千金，言出则必行。遇事思虑周详，才能成竹在胸，成就大事。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
译文：天地无所偏私，任凭万物自生自灭；圣人无所偏爱，任凭百姓自作自息。
赏析：刍狗是古代祭祀时用草扎的狗，人们尽管把他装饰得很漂亮，但用后就扔掉，不是爱他，也不是恨他，人们对待刍狗是一种顺其自然的态度。圣人无偏爱，还百姓以自然。
天下万物生于有，有生于无。
译文：天下万物生于（看得见的）具体事物（有），而具体事物（有）由看不见的“道”产生。
赏析：这是老子关于宇宙观的诊断。
天网恢恢，疏而不失。
译文：天网广大无边，网眼虽稀，却不会有一点失漏。
赏析：这与“要想人不知，除非己莫为”，“莫伸手，伸手必被捉”是一样的道理。
天道无亲，常与善人。
译文：天道对人无所偏爱，但其结果却是常常帮助善人。得道多助，失道寡助。天道无为而任自然，但其结果却是常常帮助善良的人。
宠辱若惊，贵大患若身。
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
赏析：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
赏析：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此知足的人比较不会受到屈辱，凡事适可而止的人比较不会招致危险，生活得更长久。
《论语》十二章
孔子及其弟子
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”《学而》
译文：孔子说：“学了（知识）然后按一定的时间复习它，不也是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不也是很快乐吗？人家不了解我，我却不恼怒，不也是道德上有修养的人吗？”
赏析：第一章从学习方法讲到个人修养，学以致用，体现学习的价值。学而时习之强调知识的学习需要自觉，不断实践。有朋自远方来体现学习又是相互切磋，相互交流的事情。人不知而不愠体现个人修养与别人知不知道没有关系，而是不求名利，自我进步。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”《学而》
译文：曾子说：“我每天多次反省自己：替别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是诚实可信了呢？老师传授的知识是不是复习了呢？”
赏析：第二章强调随时都该反省自己，提高自我修养。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”《为政》
译文：孔子说：“我十五岁开始有志于做学问，三十岁能独立做事情，四十岁（遇事）能不迷惑，五十岁知道哪些是不能为人力所支配的事情，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁做事才能随心所欲，不会超过规矩。”
赏析：第三章孔子自述一生进德修业的发展过程。随年龄增长，思想境界也逐步提高，这也是一个循序渐进的过程。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”《为政》
译文：孔子说：“温习学过的知识，可以从中获得新的理解与体会，那么就可以凭借这一点去做老师了。”
赏析：第四章强调思考是学习的关键，能在温习旧知识中有所发现，才可以为师。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”《为政》
译文：孔子说：“只是学习却不思考就会感到迷茫而无所适从，只是空想不学习就会心中充满疑惑而无定见。”
赏析：第五章阐明学与思的辩证关系，即学和思要相结合，才能有所得。
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”《雍也》
译文：孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊！一竹篮饭，一瓢水，住在简陋的小巷子里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊！”
赏析：第六章修身要经受困苦，贫穷的考验，表现了颜回安贫乐道的君子形象。
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”《雍也》
译文：孔子说：“知道学习的人比不上爱好学习的人；爱好学习的人比不上以学习为乐趣的人。”
赏析：第七章体现了兴趣对学习的重要性。
子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《述而》
译文：孔子说：“我整天吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊做枕头，也自得其乐。用不正当的手段得来的富贵，我把它看作天上的浮云。”
赏析：第八章讲富贵和仁义之间如何抉择，体现了孔子宁愿贫贱而坚守义，不义之财不可取的观念。
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”《述而》
译文：孔子说：“多个人同行，其中必定有人可以做我的老师。我选择他好的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。”
赏析：第九章强调无论何时何地，都要虚心向别人请教，取长补短，同时要有端正的态度。
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”《子罕》
译文：孔子在河边感叹道：“逝去的一切像河水一样流去，日夜不停。”
赏析：第十章这句话是孔子对于时间流逝，生命短暂的感叹。告诫人们要珍惜时光。
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”《子罕》
译文：孔子说：“军队的主帅可以改变，普通人的志向却不可改变。”
赏析：第十一章强调坚守志向，要捍卫自己的人格，坚守气节。
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”《子张》
译文：子夏说：“博览群书广泛学习，而且能坚守自己的志向，恳切地提问，多考虑当前的事，仁德就在其中了。”
赏析：第十二章讲提升个人修养的方法，即要博学，笃志，切问，近思，这也是求仁的途径。
《论语》是一部记录孔子和他弟子的言行的书，由若干篇章组成，内容大多是关于学习、道德修养、为人处世的一般原则。所选十二则，一方面阐述了学习应该有谦虚好学的态度和勤学好问、实事求是的精神；另一方面阐述了温故知新、学思结合、学以致用的学习方法，对后世的教育理论影响极大。另外，还有关于思想道德修养的问题，教育人为人处世的原则等论述。
季氏将伐颛臾
孔子及其弟子
季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”
孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”
冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也；邦分崩离析而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
译文
季孙氏将要讨伐颛臾。冉有、季路拜见孔子说：“季孙氏要对颛臾用兵。”
孔子说：“冉有！恐怕应该责备你们吧。那颛臾，先王曾把它的国君当作主管东蒙山祭祀的人，而且它地处鲁国境内，是鲁国的藩属国，为什么要讨伐它呢？”
冉有说：“季孙要这么干，我们两个做臣下的都不愿意。”
孔子说：“冉有！周任有句话说：‘能施展其才能则就其职位，不能这样做就不就其职位。’如果盲人摇晃着要倒下却不去扶持，颤颤巍巍将要跌倒却不去搀扶，那么何必要用那个搀扶的人呢？况且你的话错了，老虎和犀牛从笼子里跑出，（占卜用的）龟甲和（祭祀用的）玉器在匣子里被毁坏，这是谁的过错呢？”
冉有说：“如今颛臾城墙坚固而且靠近季孙氏的封地，现在不夺取，后世一定会成为子孙们的忧虑。”
孔子说：“冉有！君子厌恶那些不肯说（自己）想要那样而偏要找借口的人。我听说拥有邦国封邑的诸侯和拥有家族封邑的大夫，他们不担忧东西少而担忧分配不均，不担忧贫困而担忧社会不安定。若是财富分配公平合理，便无所谓贫穷；境内和平团结，便不会觉得人少；境内平安，国家便不会倾危。做到这样，远方的人还不归服，就再修仁义礼乐的政教来招待他们。他们来了，就得使他们安心。如今由与求两人辅佐季孙氏，远方的人不归服，却不能使他们来归顺；国家四分五裂却不能保持它的稳定统一；反而策划在境内兴起干戈。我恐怕季孙氏的忧虑，不在颛臾，而是在鲁国内部。”
赏析：
此文开篇直奔主题，季氏将要对颛臾发起进攻，冉有、季路来见孔子，说：“季氏将要对颛臾展开军事行动。”孔子回答得很直接，很明显，孔子反对季氏侵略颛臾，理由充分，态度也很坚决。听到孔子的质问，冉有不得不为自己进行辩护，他说：“是季康子想要发兵，作为家臣，我们也不希望他这样做。”
冉有急于为自己开脱，于是把一切责任都推到了季康子身上，但是孔子没有就此作罢，继续说“冉有啊，古时的史官周任有一句话：‘根据自己的能力去任职，不能胜任的便不要担任。’站不稳却不扶着，要跌倒了却不搀着，那么扶着瞎子走路的人还有什么用处呢？况且，你的话不正确。老虎和独角犀从笼子里出来了，龟板和玉器在盒子里被毁坏了，这又是谁的责任呢？”孔子引经据典，以两个问句的句式对弟子发出请问，以比拟的修辞方式责备了弟子。在孔子眼中，他的两位弟子没有辅佐好季氏，就是严重的失职。
在孔子的责问之下，冉有开始为季康子侵略颛臾寻找合适的理由，这一次，孔子不再留情面，严厉斥责道了冉有，孔子明确知道，季氏想要对颛臾动武，一定会为自己找一个借口，但他不会被这样的借口蒙蔽。
揭穿了季氏讨伐颛臾的真相，孔子没有直接地加以痛斥，而是开始论述正确的治国之道，借此来反衬季氏的无道。一席话道尽了孔子的政治理念，彰显了他所主张的礼义制度。
孔子最后又将话锋转向两位弟子，此话意在提醒季氏不要贸然行动，否则将会引起鲁哀公的猜疑，进而引发内乱。联系鲁国当时的政治形势，可知孔子的一番驳斥和规诫具有现实意义。当年，季氏权倾朝野，是鲁国政权的实际掌控者，鲁国国君哀公心有不满，意欲收回季氏的封地以削弱他的权力季氏之所以想要攻占颛臾，是为了先下手为强，他担心哀公会联合颛臾一起讨伐自己。这样看来，孔子对鲁国的政治形势有着冷静的体察，对季氏的盘算也心知肚明。孔子反对季氏发兵，是为了不使季氏与哀公的矛盾公开化、激化，进而造成国家的内战。孔子批评两位弟子，也是希望他们要以国家的大局为重这篇文章记述了师生之间的一场辩论，篇幅虽然简短，却形象地写出了孔子的义正词严和冉有等人的理屈词穷。对于如何通过对话塑造人物这一文学技巧，这篇文章具有示范意义，是后学者可以学习、模仿的典范之作。
长沮桀溺耦而耕
孔子及其弟子
长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣！”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
译文：
长沮、桀溺两人并肩一起耕田，孔子从这里经过，叫子路去询问哪里有渡口。长沮问子路说：“那位驾车的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮又问：“是鲁国的孔丘吗？”子路答：“是的。”长沮说：“他早就知道渡口在什么地方了。”子路又去问桀溺。桀溺说：“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺又问：“是鲁国孔丘的弟子吗？”子路说：“是的。”桀溺说：“天下到处像洪水弥漫一样纷乱，有谁能改变得了呢？你与其跟随孔丘这种避人的人，是不是还不如跟着（我们这些）避世隐居的人呢？”说完仍然不停地耕作。子路回来（把这些）告诉孔子。孔子失望地叹息说：“我们既然无法跟鸟兽待在一起，我不跟人群在一起还跟谁在一起呢？如果天下太平，我就不会同你们一起从事改变现实的工作了。”
赏析：
本文选自《论语·微子》，是一段较富文学性的文字。文中写孔子和学生子路周游列国途中，遇到两位隐士长沮和桀溺。孔子使子路向对方问路。隐士冷言相待，于是在隐者和子路之间便展开了一段情味隽永的对话。
子路首先向长沮打听渡口，这个“渡口”本身就很有象征意味。所以长沮在得知问路者是孔子弟子时，便在“渡口”上借题发挥，大作引申文章。结论是，孔子积极参予政治改革，到处奔波以宣传自己的救世主张，孔子理应是最清楚“渡口”在什么地方的人。这就从侧面形象地对孔子企图救世的举动表示了反对。此后，当子路以同样的问题“问于桀溺”的时候，桀溺又从现实实际出发，直截了当地规劝子路“从辟人之士”是毫无前途的，只有“从辟世之士”、一同做隐者才是唯一的出路。这恰恰是孔子所不愿做的，但又不得不承认这确实道出了自己的心病。所以结尾处孔子怃然言之的一段话正明白地流露出了这种两难的心境。
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